Бозе Заступа, Крышень Великий! Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель! Тя прославляем, к себе призываем, да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша, ныне и присно и от Круга до Круга!БОГ КРЫШЕНЬ – также Покровитель Древней Мудрости, Бог, управляющий
совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблюдающий, дабы во
время приношений бескровных Треб и Даров на всесожжение не было
кровавых жертвоприношений.
В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги
Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжелые для Родов Расы Великой времена
Он берется за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин,
стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных. Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем
Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасет стада Небесных
Коров и Туров. В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно
пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его
деяниях. Крышень (в Индии его называли Кришной) появился на свет не
случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви
обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали,
замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с
небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу
Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в
священной «Книге Коляды»: Зажигайте Огонь Священный! Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба! Почитайте и помните Крышня! Победу бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой
воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью,
но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить,
Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу. Там он
наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в
«Книге Коляды»: Сурья — мед, на травах бродивший! Сурья — также и Солнце Красное! Сурья — Вед понимание ясное! Сурья — след Всевышнего Вышня! Сурья — истина бога Крышня! «Книга Коляды», II 6 Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в
условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед
понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских
верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления
этой суряницы: «Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок,
которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и
это действо называлось «сеять суряницу». Затем, сварив около ведра
зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью
шерсть». Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным
книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась
сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки
— это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в
муке. Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка:
«Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду.
Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В
нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и
муки. Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали
дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему,
оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого
брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка
топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют
еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля,
которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают «кружком»,
то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц.
Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая,
то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в
который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре». Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме
людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня
цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения
зерен. Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано).
Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов. В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он
отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в
Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра —
прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец
ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания. Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к
самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было
снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный
белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни
стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым
доказал, что долетел до окна Рады. Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день
укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле,
засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им
гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок
свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал:
напиток получился отменный! А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым
простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок
на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних
девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок,
расплетет косу, а расплетание косы означало замужество. Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и
пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог
открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня. Кришна в Индии.КРИШНА (санскр. –
«Черный»), восьмая, самая «полная» и презентативная инкарнация-аватара
Вишну, один из самых популярных персонажей мифологии средневекового и
современного индуизма. Само имя божества позволяет слышать в нем
отголоски мифологии доарийского, аборигенного субстрата Индии. Вместе с
тем Кришна, сын Васудэвы, был объектом почитания кшатрийского клана
вришниев, исторические предания и легенды которого восходят по крайней
мере к середине I тысячелетия до н.э. Это подтверждается тем фактом, что
отдельные черты «индийского Геракла»,
соотноhttp://www.detiperuna.ru/wp-admin/post-new.phpсимого с Матхурой –
изначальным центром кришнаизма, – нашли отражение в Индике Мегасфена,
датируемой концом 4 в. до н.э. Первое упоминание Кришны, притом вместе с
именем его «признанной» матери Дэваки, встречается в чисто
брахманической литературе, и притом раньше, а именно в Чхандогья-упанишаде (8– 7 вв. до н.э.), где учитель брахманов Гхора Ангираса передает ему
учение о символическом истолковании жертвоприношения как всей
жизнедеятельности человека. В другом важнейшем мировоззренческом памятнике – Бхагавадгите –
Кришна, ставший колесничим Арджуны, главного героя Пандавов, сам
выступает в роли учителя, произнося перед своим подопечным проповедь. В Бхагавадгите Кришна
постепенно подводит своего адепта к постижению своей божественной
природы, утверждая, что он превыше всего, что его ничто не превосходит и
что весь мир «нанизан» на него, как горсть жемчуга на нить, а также что
он – вкус воды, сиянье луны и солнца, священный слог «Ом», звук в
пространстве и мужество в людях. В качестве «пантеистической субстанции»
мира, пронизанного его энергиями и являющимся полнотой его манифестаций
«…всех существ Я душа, Гудакеша, в самом сердце Я их пребываю; Я –
начало их, Я – середина, и конец всех существ Я также» (перевод
В.С.Семенцова). Последний тезис Кришна подтверждает психоделической
картиной своей «демонической теофании», когда изумленный Арджуна видит,
как все существа, в том числе участники битвы на Курукшетре, гибнут в
«огненной пасти» его «наставника». Потому неудивительно, что Кришна
имеет вполне самостоятельный статус, о нем как об аватаре Вишну еще не
идет речи (он сам время от времени посылает свои аватары в мир ради
периодического восстановления дхармического порядка; более того, Вишну
сам является его «представителем» в классе небесных богов-адитьев. Кришна как аватара Вишну предстает уже в классических текстах кришнаизма: прежде всего, в Хариванше и десятой главеБхагавата-пураны.
Здесь и представлена та богатая фольклорно-романтическими сюжетами
«биография» Кришны, которая завоевала ему популярность среди самых
широких масс индийского народа. Вишну рождается в облике Кришны в связи с
новым этапом восстановления дхармы – с целью избавления земли от власти
демонов, возглавляемых на сей раз преступным царем Кансой в Матхуре.
Узнав из предсказания, что один из сыновей вождя рода Ядавов Васудэвы и
его сестры Дэваки низложит его, Канса решается на убийство всего
потомства этой четы, из которого, однако, Баладэве и Кришне удается
спастись в семье царя пастухов Враджа Нанды и его супруги Яшоды.
Основные узлы «биографии» юного Кришны: убийство демонов, которые,
принимая различные обличья, пытаются уничтожить уже новорожденного
Кришну и не оставляют этих попыток в течение всей его юности; детские
проказы Кришны, доставляющие волнения как его приемной матери, так и
благодушному народу пастухов Нанды; игры и ночные хороводы с пастушками
(которым предшествовало похищение Кришной их одежд) – каждая из них,
забывая о муже и детях, мечтает о том, чтобы герой принадлежал только
ей; поднятие над головой горы Говардхана с целью защиты пастухов от
ливня; наконец, согласие на призыв Кансы участвовать в «гладиаторских
сражениях» в Матхуре, завершившихся убийством царя-демона. Дальнейшие
подвиги Кришны: строительство за одну ночь новой столицы Ядавов –
Двараки, женитьба на восьми избранницах, первой из которых считалась
Рукмини, и способность предаваться любовным наслаждениям одновременно с
16 100 женами, от которых он производит многочисленное потомство,
участие на стороне Пандавов в знаменитой битве на Курукшетре. Земное
поприще Кришны завершается организацией им убийства всего племени
Ядавов, а затем и собственной персоны (посредством стрелы охотника,
принявшего его по ошибке за оленя). Источник
|